En Introduktion Til Traditionel Kinesisk Medicin

Kinesisk medicin er et holistisk sundhedssystem baseret på en mere end 3000 år gammel tradition. Rødderne til kinesisk medicin ligger inden for teorierne om yin-yang, qi og de fem faser.

Denne artikel har til mål at give dig en kort introduktion til de grundlæggende koncepter, der udgør dette antikke system; hvordan sygdom diagnosticeres og nogle af de behandlingsformer, der udføres i praksis.

Yin og yang (阴阳; yīnyáng)

Yin og yang er gamle kinesiske begreber, der kan spores tilbage til Shang-dynastiet (1600–1100 f.v.t.). De repræsenterer to abstrakte og komplementære aspekter, som ethvert fænomen i universet kan opdeles i.

Oprindelige analogier til disse aspekter er solsiden (yang) og den skyggefulde (yin) side af en bakke.

To andre almindeligt anvendte repræsentative allegorier om yin og yang er vand og ild. I yin – yang-teorien bruges detaljerede attributter vedrørende tingens yin eller yang-karakter:

Fænomen	Yin	Yang
Himmellegemer	Måne	Sol
Køn	Kvinde	Mand
Sted	Inde	Ude
Temperatur	Kold	Varm
Retning	Nedadrettet	Opadrettet
Fugtighedsgrad	Fugtig	Tør

Begrebet yin og yang er også brugbart i forhold til den menneskelige krop; for eksempel tildeles den øverste del af kroppen og ryggen yang, mens den nedre del af kroppen antages at have yin-karakteren.

Yin- og yang-karakterisering strækker sig også til de forskellige kropsfunktioner, og – endnu vigtigere – til sygdomssymptomer (f.eks. Antages kulde- og varmefølelser at være henholdsvis yin- og yang-symptomer).

Således betragtes yin og yang i kroppen som fænomener, hvis mangel (eller overflod) kommer med karakteristiske symptomkombinationer:

• Yin-vakuum (også kaldet “vakuum-varme”): varmefølelser, muligvis sved om natten, søvnløshed, tørt svælg, tør mund, mørk urin og en “let” og hurtig puls.
• Yang vakuum (“vakuum-kulde”): aversion mod kolde, kolde lemmer, lys hvid ansigtsfarve, lange udtømninger af klar urin, diarré, bleg og forstørret tunge og en lidt svag, langsom og let puls.

De fem faser (五行; wǔxíng)

Wǔxíng, også kendt som de Fem Faser eller Fem Måder, kommer fra et længere udtryk, der bogstaveligt betyder “de fem typer chi, der dominerer på forskellige tidspunkter” (五种流行之气; wǔ zhǒng liú xíng zhī qì).

Det er en femdobbelt konceptuel ordning, som mange traditionelle kinesiske områder brugte til at forklare en bred vifte af fænomener, fra kosmiske cyklusser til interaktionen mellem indre organer og fra rækkefølgen af ​​politiske regimer til lægemidlers egenskaber.

De “Fem faser” er ild (火; huǒ), vand (水; shuǐ), træ (木; mù), metal (金; jīn) og jord (土; tǔ).

Model af kroppen

Kinesisk medicin og legemets model er baseret på balancen mellem de fem elementer som er fremhævet ovenfor.

Disse elementer er uendeligt forbundet, forbruger og påvirker hinanden. Hvert element svarer til forskellige organer i kroppen. Organerne fungerer som repræsentanter for egenskaberne af forskellige elementer, der påvirker den fysiske og mentale krop på deres respektive måder. Hvert organ er kategoriseret som enten yin eller yang.

Energierne fra yin og yang er modstridende, men alligevel afhængige af hinanden. Når de to (Yin og Yang) kræfter forenes skaber de en guddommelig energi, som understøtter strømmen af ​​alt liv.

Yin-organer repræsenterer femininitet, kulde, kompression, mørke og underkastelse, mens yang-organer repræsenterer maskulinitet, ekspansion, varme, bevægelse og handling.

Dualiteten af ​​yin og yang skal være i balance, ellers vil der forekomme sygdom i krop og sind. Hvert organ styrer energikanaler, som distribuerer qi og forbinder alle kroppens dele med hinanden. Disse kanaler kaldes meridianer.

Qi (气; qì)

Qi eller chi (气) oversættes bogstaveligt talt som “luft” og figurativt som “materiel energi”, “livskraft” eller “energi flow”.

I traditionel kinesisk kultur menes qi at være en vital kraft, der udgør en del af ethvert levende væsen og er det centrale underliggende princip i traditionel kinesisk medicin, kampsport og qigong (praksis med at dyrke og afbalancere qi).

Blod (血; Xuě)

I modsætning til de fleste andre funktionelle enheder hænger blodet (血; xuě) sammen med en fysisk form – den røde væske, der løber i blodkarrene.

Konceptet er ikke desto mindre defineret af dets funktioner: næring af alle kroppens dele og væv, værne om en passende fugtighedsgrad og opretholdelse og beroligelse af både bevidsthed og søvn.

Typiske symptomer på mangel af xuě (normalt benævnt “blod-vakuum”) beskrives som bleghvid eller visnet gul hudfarve, svimmelhed, flimrende syn, hjertebanken, søvnløshed, bleg tunge eller “let” puls.

Kropsvæsker (津液; Jīnyè)

Tæt forbundet med blodet er Jīnyè (津液, bogstaveligt talt “kropslige væsker”). Ligesom blodet anses de for at være yin i naturen og defineres først og fremmest ved funktionerne af at pleje og fugtiggøre de forskellige strukturer i kroppen.

Deres andre funktioner er at harmonisere yin og yang og at hjælpe med udskillelsen af ​​affaldsprodukter.

Jīnyè udvindes i sidste ende fra mad og drikke og udgør råmaterialet til produktion af xuě; omvendt kan xuě også omdannes til jīnyè. Deres håndgribelige manifestationer er alle kropslige væsker: tårer, sputum, spyt, mavesyre, ledvæske, sved, urin osv.

Indre organer (脏腑; Zàngfǔ)

Zàngfǔ (脏腑), bogstaveligt talt oversat til ”indre organer”, sørger for det generelle koncept om, hvordan menneskekroppen fungerer i kinesisk medicin.

Zàngfǔ-organerne blev først introduceret i Nèijīngsùwèn (内 经 素 问), en af ​​to tekster i den gamle medicinske tekst kendt som Huángdì Nèijīng (黄帝内经), bogstaveligt talt Den Gule Kejsers Indre Kanon, eller Det Esoteriske Skrift af den Gule Kejser – den grundlæggende doktrinale kilde for kinesisk medicin i mere end to årtusinder.

Det er vigtigt at bemærke, at Zàngfǔ-organerne ikke er de samme som faktiske anatomiske organer, som de præsenteres i vestlig medicin. Zàngfǔ-konceptet blev ikke udviklet ud fra anatomiske overvejelser.

Snarere involverer de et bredt område af funktionel indflydelse. Dette inkluderer de fysiske, følelsesmæssige og mentale aspekter af vores eksistens. Derfor er zàngfǔ først og fremmest funktionelle enheder og kun løst forbundet til anatomiske antagelser.

Zàng (脏) henviser til de organer, der anses for at være yin i naturen – Hjerte, lever, milt, lunger, nyre – mens fǔ (腑) henviser til yang organerne – tyndtarm, tyktarm, galdeblære, urinblære, mave og Sānjiaō.

Zàng’s væsentlige funktioner består i produktion og opbevaring af qì og xuě; de siges at regulere fordøjelse, vejrtrækning, vandmetabolisme, muskuloskeletal-systemet, huden, sanseorganerne, aldring, følelsesmæssige processer og mental aktivitet blandt andre strukturer og processer.

Fǔ organernes hovedformål er blot at overføre og fordøje substanser som affaldsstoffer og mad.

Siden deres koncept blev udviklet på baggrund af Wǔ Xíng-filosofien, er hvert zàng-organ parret med et fǔ-organ, og hvert zàngfǔ-par tildeles en af ​​fem elementære kvaliteter.

Zàngfǔ er også forbundet til de tolv standard meridianer – hvert yang-meridian er tilknyttet et fǔ-organ, og fem af yin-meridianerne er tilknyttet et zàng, Da der kun er fem zàng men seks yin-meridianer, tildeles den sjette Pericardium, en besynderlig enhed, der næsten ligner zàng-organet hjertet.

Meridianer (经络; Jīngluò)

Meridianerne (经络; jīngluò) er kanaler, der løber fra zàngfǔ i det indre af kroppen til lemmer og led, og transporterer qi og blod.

Der er 12 “almindelige” meridianer (十二 经脉; shíèr jīngmài), der bogstaveligt talt betyder “de Tolv Kar”, og 8 “ekstraordinære” meridianer (奇经八脉; qíjīng bāmài).

Konceptet sygdom

Generelt opfattes sygdom som en disharmoni (eller ubalance) i funktionerne eller samspillet mellem yin, yang, qi, blod, zàngfǔ, meridianer og/eller i samspillet mellem den menneskelige krop og miljøet.

Terapi er baseret på hvilket “mønster af disharmoni” der kan identificeres. Således er “mønsterdiskriminering” det vigtigste trin i diagnosticering i kinesisk medicin. Det er også kendt for at være det mest vanskelige aspekt ved at praktisere kinesisk medicin.

For at bestemme, hvilket mønster der er gældende, vil vi f.eks undersøge farven og formen på tungen, den relative styrke af pulspunkter, lugten af ​​ånden, kvaliteten af ​​vejrtrækningen eller lyden af ​​stemmen.

I kinesisk medicin har en sygdom to aspekter: 病 (bng) og 证 (zhèng).

Sygdomsvæsen (病; Bìng)

Med hensyn til traditionel kinesisk medicin oversættes 病 (bng) bogstaveligt talt til “sygdomsvæsen”, “sygdomskategori”, “sygdom” eller blot “diagnose”, og udgør fra et videnskabeligt synspunkt symptomer som hovedpine, hoste, mave smerter, forstoppelse osv.

Mønstre (证; Zhèng)

证 (zhèng) henviser til et “mønster af disharmoni” eller “funktionel forstyrrelse” inden for de funktionelle enheder, som kroppen er sammensat af, dvs. qi, blod, de kropslige væsker, zàngfǔ og meridianerne.

Mønstre defineres i sidste ende af deres symptomer og tegn (dvs. fx puls- og fund på tungen), og det identificerede mønster involverer normalt en kombination af berørte enheder og skal redegøre for alle symptomerne en person har.

De seks overflod

De seks overflod (六淫; liù yín) beskriver disharmonimønstre, der viser visse typiske symptomer, der ligner effekten af ​​seks klimafaktorer.

Enhver af de seks overflod kan manifestere sig i kroppen uden en ekstern årsag, i hvilket tilfælde de muligvis kan betegnes “intern”, for eksempel “indre vind” eller “indre ild (eller varme)”.

• Vind (风; fēng): hurtig symptomdebut, vandrende placering af symptomer, kløe, tilstoppet næse, “flydende” puls; rysten, lammelse, krampeanfald.
• Kulde (寒; hán): kolde fornemmelser, modvilje mod kulde, lindring af symptomer ved varme, vandig/klar afføring, kraftig smerte, mavesmerter, sammentrækninger/hypertonicitet i muskler, (slimet) hvid tunge pels, “dyb”/” skjult” eller “strenglignende” puls eller langsom puls.
• Ild / varme (火; huǒ): modvilje mod varme, høj feber, tørst, koncentreret urin, rødt ansigt, rød tunge, gul tungepels, hurtig puls. (Ild og varme betragtes grundlæggende som det samme)
• Fugtighed (湿; shī): følelse af tunghed, følelse af fylde, symptomer på miltdysfunktion, fedtet tungepels, “glat” puls.
• Tørhed (燥; zào): tør hoste, tør mund, tør hals, tørre læber, næseblod, tør hud, tør afføring.
• Sommervarme (暑; shǔ): enten varme eller en blanding af fugt-varme symptomer.

Seks-overflods mønstre kan kun bestå af en eller en kombination af overflod (f.eks. Vind-kulde, vind-fugtig-varme). De kan også ændre sig fra den ene til den anden.

Eksempler på mønstre

For hver af de funktionelle enheder (qi, blod, zàngfǔ, meridianer osv.) Genkendes typiske disharmonimønstre.

For eksempel:

• Qi: qi-vakuum og qi-stagnation.
• Blod: blodvakuum, blodstase og blodvarme.
• Milt zàng: Milt qi-vakuum, Milt yang-vakuum, Milt-qi-vakuum med nedbærende qi, Milt-qi-vakuum med manglende blodindeslutning, kold-fugtig invasion af milten, fugtig varme invasion af milt og mave.
• Meridianer: vind/kulde/fugtig invasion.

Otte diagnoseprincipper

Processen med at bestemme, hvilket faktisk mønster der er til gældende, kaldes mønsterdiagnose (辩 证; biànzhèng).

Generelt er det første og vigtigste trin i mønsterdiagnose en evaluering af de nuværende tegn og symptomer på grundlag af de “Otte principper” (八 纲; bā gāng).

Disse otte principper henviser til fire par grundlæggende egenskaber ved en sygdom: udvendig/indvendig, varme/kulde, vakuum/mætning og yin/yang.

Ud af disse har varme/kulde og vakuum/mætning den største kliniske betydning, mens yin/yang-kvaliteten har den mindste betydning og ses lidt væk fra de andre tre par, da den blot giver en generel og vag konklusion om, hvad andre kvaliteter der findes.

I detaljer henviser de otte principper til følgende:

• Yin og yang er universelle aspekter, som alle ting kan klassificeres under, dette inkluderer sygdomme generelt såvel som de otte princippers ‘tre første par”. F.eks. Identificeres kulde som et yin-aspekt, mens varme tilskrives yang.
  
  Da beskrivelser af mønstre i forhold til yin og yang mangler kompleksitet og klinisk praksis, er mønstre imidlertid ikke mærket på denne måde længere. Undtagelser er vakuum-kolde og mæthed-varme mønstre, der nogle gange benævnes som henholdsvis “yin-mønstre” og “yang-mønstre”.
• Exteriør (表; biǎo) henviser til en sygdom, der manifesterer sig i kroppens overfladiske lag – hud, hår, kød og meridianer. Det er kendetegnet ved en aversion mod kulde og/eller vind, hovedpine, muskelsmerter, mild feber, en “flydende” puls og et normalt tungeudseende.
• Interiør (里; lǐ) henviser til sygdomsmanifestation i zàngfǔ eller (i en større forstand) til enhver sygdom, der ikke kan regnes som udvendig. Der er ingen generelle karakteristiske symptomer på indre mønstre, da de bestemmes af den berørte zàng eller fǔ -enhed.
• Kulde (寒; hán) er generelt kendetegnet ved modvilje mod kulde, fravær af tørst og en hvid tungepels. Mere detaljeret karakterisering afhænger af, om kulde er sammenkoblet med vakuum eller mæthed.
• Varme (热; rè) er kendetegnet ved fravær af modvilje mod kulde, en rød og smertefuld hals, en tør tunge pels og en hurtig og flydende puls, hvis den falder sammen med et udvendigt mønster. I alle andre tilfælde afhænger symptomerne af, om varmen er sammenkoblet med vakuum eller mæthed.
• Mangel (虚; xū) kan differentieres yderligere til mangel på qi, xuě, yin og yang med alle deres respektive karakteristiske symptomer. Yin mangel kan også forårsage “tom-varme”.
• Overflod (实; shí) henviser generelt til enhver sygdom, der ikke kan identificeres som et mønster på mangel, og indikerer normalt tilstedeværelsen af en af de seks overflod eller et stagnationsmønster (af qi, xuě osv.). I et sideløbende udvendigt mønster er overflod kendetegnet ved manglen på sved.

Efter at en grundlæggende karakterisering af en sygdom i forhold til de otte principper er bestemt, fokuserer undersøgelsen på mere specifikke aspekter.

Ved at evaluere de nuværende tegn og symptomer på baggrund af typiske disharmonimønstre for de forskellige enheder, indsamles der bevis for, hvorvidt eller hvordan specifikke enheder påvirkes.

Denne evaluering kan udføres:

• med hensyn til meridianerne (经络 辩 证; jīngluò biàn zhèng)
• med hensyn til qi (气血 辩 证,; qì xuè biàn zhèng)
• med hensyn til xuè (气血 辩 证; qì xuè biàn zhèng)
• med hensyn til kropsvæsker (津液 辩 证; jīnyè biàn zhèng)
• med hensyn til zàngfǔ (脏腑 辩 证; zàngfǔ biàn zhèng) – meget lig dette, skønt mindre specifikt, er disharmonimønsterbeskrivelse i form af de Fem Elementer (五行 辩 证; wǔ xíng biàn zhèng)

Overvejelser om sygdomsårsager

Selvom kinesisk medicin og dets sygdomsbegreb ikke stærkt skelner mellem årsag og virkning, kan forskelsbehandling af mønstre omfatte overvejelser vedrørende sygdomsårsagen; dette kaldes “diskrimination af sygdoms-årsags mønster” (病因 辩 证; bìngyīn biànzhèng).

Der er tre grundlæggende kategorier af sygdomsårsager, der genkendes:

1. eksterne årsager: disse inkluderer de seks overflod og “Forpestet Qi”.
2. interne årsager: “Syv påvirkninger” (七情; qī qíng, undertiden også oversat som “syv følelser”) – glæde, vrede, tristhed, sørgmodighed, frygt, skræk og sorg. Disse menes at være i stand til at forårsage skader på funktionerne i zàngfú, især i leveren.
3. ikke-eksterne-ikke-interne årsager: uregelmæssigheder i kosten (især: for meget rå, kold, krydret, fedtholdig eller sød mad; glubsk spisning; for meget alkohol), træthed, seksuel overflod, traumer og parasitter.

Terapi

Efter at der er udført mønsterdiagnose, udføres den fornødne terapi, der er nødvendig for at adressere enhver ubalance.

Her er en kort oversigt over de vigtigste terapier, der udføres i kinesisk medicin.

Akupunktur

Akupunktur (针灸, zhēnjiǔ) er et nøglekomponent i traditionel kinesisk medicin, der har eksisteret i tusinder af år og involverer indsættelse af nåle i specifikke dele af kroppen for at påvirke strømmen af ​​qi med henblik på at lindre smerter, behandle og forhindre forskellige sygdomme.

Tuina

Tuina (推拿; tuīná) er en form for massage beslægtet med akupressur, den største forskel er, at tuina bruger tryk med bevægelse, mens akupressur bruger statisk tryk.

Tuina udføres typisk på en fuldt påklædt person uden påføring af fedt eller olier. Anvendte teknikker kan omfatte tommelfingerpressur, gnidning, perkussion og assisteret udstrækning.

Akupressur

Lig akupunktur, involverer akupressur behandling (指 压, zhǐ yā) fysisk pres, der påføres akupunkturpunkter med det formål at fjerne blokeringer i meridianerne. Tryk kan påføres manuelt med hånden, med albuen eller med forskellige instrumenter.

Cupping

Cupping (拔罐; báguàn) består af at placere flere glas “kopper” (åbne kugler) på kroppen. En tændstik tændes og placeres inde i bægeret og fjernes derefter, før koppen placeres mod huden. Når luften i koppen opvarmes, udvides den, og når den placeres på huden, afkøles den, hvilket skaber et lavere tryk inde i koppen, der giver koppen mulighed for at sætte sig fast på huden via sugning.

Gua Sha

Gua sha (刮痧; guāshā) involverer skrabning af huden for at forbedre cirkulationen. Traditionelt blev der brugt et glat stykke jade, knogler, dyretænder, horn eller glatte sten. Gua sha er kendetegnet ved de røde pletter efterfulgt af blå mærker, der dækker det behandlede område, som kan tage tre til ti dage at heles.

Gua sha er beregnet til at adressere stillestående qi-energi i kroppen, der kan være ansvarlig for inflammation.

Afslutningsvis… Vi håber, at dette har været indsigtsrig læsning, om end det har været langt!

Se her for mere information om de behandlinger vi tilbyder

Hvis du har spørgsmål om traditionel kinesisk medicin, bekymringer om din helbredstilstand eller andre forespørgsler, bedes du kontakte os.